Amor y Odio en en tiempos actuales

Amor en tiempos modernos, ¿Y que hay del odio visto desde el cine?

En buena parte de la cultura contemporánea, el amor tiende a ser concebido exclusivamente desde la óptica romántico-erótica como atracción, deseo, idealización de la pareja, etc. Como se ha repetido muchas veces, sí, la cultura, el cine, la publicidad y las redes sociales identifican el amor solo con la intensidad emocional del enamoramiento, con la búsqueda de un alma gemela, y cuyo diagnóstico cultural lo describe también como frágil, efímero y sometido a la lógica de la obsolescencia programada. El concepto de “amor líquido” formulado por Zygmunt Bauman no alude únicamente a la superficialidad emocional, sino a la transformación de los vínculos afectivos en meras relaciones de consumo, donde el otro se convierte en un bien reemplazable. El cine contemporáneo —en su dimensión narrativa y estética— actúa como espejo y laboratorio de estas tensiones, representando historias de amores que nacen y mueren con la misma rapidez con que las imágenes se desplazan en la pantalla.

Sin embargo, limitarse a pensar el amor como pasión de pareja o mera emoción romántica corre el riesgo de reducir su complejidad filosófica, y acaba empobreciendo la verdadera riqueza del fenómeno amoroso.

Empobrece la complejidad del fenómeno amoroso al vínculo romántico y erótico.
Refuerza una visión individualista y posesiva.

Al centrarse casi exclusivamente en la pareja, el amor se presenta como algo que debe consumirse o poseerse, más que como una actitud o virtud que se cultiva.
Invisibiliza el amor como fuerza social.

Pensadores como Erich Fromm o Martin Buber recordaban que el amor auténtico es, ante todo, una relación dialógica y creadora de mundo: algo que nos vincula con otros no solo como pareja, sino como seres humanos compartiendo una condición frágil y finita.
Niega el amor como resistencia.

En tiempos marcados por el individualismo posmoderno, el consumismo afectivo y el miedo al compromiso, el amor que trasciende la pura atracción romántica puede ser una respuesta crítica y transformadora.

Entonces surge la pregunta, ¿qué es el amor? ¿Existen distintos tipos de amor? Si es así, ¿qué es lo que amamos tan distintamente y por qué?
¿Existen distintos tipos de amor?

Sí, y no solo porque lo sintamos de modos diferentes, sino porque cada tipo de amor se orienta hacia algo distinto y nace de una motivación diferente. Las distinciones clásicas (especialmente de la filosofía griega y luego de la tradición cristiana, y aquí parafraseo algunas citas):
El amor como eros: deseo y carencia (Platón).

“El amor es hijo de Poros (la abundancia) y Penia (la carencia). Por eso, no es ni rico ni pobre, sino que siempre desea lo que le falta”
(Banquete, 203b).

Para Platón, el amor (Eros) no es plenitud, sino impulso nacido de la conciencia de que no poseemos el bien ni la belleza que anhelamos. Amar es, ante todo, desear lo que no tenemos. 

El amor como philia: amistad y virtud (Aristóteles)

"Amar es querer el bien para el otro por causa del otro.”
(Ética a Nicómaco, VIII 2, 1155b).

En Aristóteles, la amistad (philia) más elevada surge no del placer o la utilidad, sino del reconocimiento mutuo de la virtud: desear sinceramente el bien del otro.

El amor como agápē: don incondicional (tradición cristiana).

“El amor es paciente, es bondadoso; no es envidioso ni jactancioso; todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.” (San Pablo, Primera carta a los Corintios, 13:4-7).

Aquí, el amor no se mide por reciprocidad ni por deseo, sino por su capacidad de entregarse incluso ante la ingratitud o el sufrimiento.

El amor como relación Yo-Tú (Martin Buber).

“El amor es la responsabilidad de un Yo por un Tú.”
(Yo y Tú, 1923).

Para Buber, amar es entrar en relación auténtica con el otro, no como objeto (Ello), sino como Tú irrepetible y libre.
Fromm ve el amor como una actitud activa y creadora, que implica cuidar, respetar y responsabilizarse del crecimiento del otro.

El amor como responsabilidad ante el rostro del otro (Emmanuel Levinas).

“Amar es servir sin esperar nada, es la responsabilidad por el otro más allá de todo límite.”
(interpretación de Totalidad e infinito, 1961).
Para Levinas, el amor nace de la presencia del rostro del otro, que me interpela éticamente y me exige cuidado.

El amor como deber absoluto (Kierkegaard).

“Amar es un deber, no una inclinación; pues el amor verdadero comienza allí donde ya no es simple inclinación.”
(Las obras del amor, 1847).

Kierkegaard afirma que el amor auténtico es decisión y compromiso, incluso cuando no sea correspondido.

El amor como proyecto existencial (Jean-Paul Sartre).

“El amor es el proyecto de hacer que la libertad del otro sea el fundamento de mi propia existencia.”
(El ser y la nada, 1943).

Aunque Sartre también advierte que el amor puede degenerar en deseo de poseer la libertad ajena, ve su forma más auténtica como reconocimiento mutuo de libertades.

El amor como impulso vital (Henri Bergson).

“El amor es el gran medio por el que la vida supera la materia.”
(La evolución creadora, 1907).

Aquí el amor aparece como parte del élan vital: fuerza que empuja a la vida a trascender sus límites, creando más vida.

El amor como apertura radical (fenomenología).

“El amor es una forma de intencionalidad que abre el yo a la alteridad radical del otro.”
(interpretación contemporánea, inspirada en Edith Stein y Husserl).

En esta clave, amar es una actitud de apertura, más que una reacción emocional.

¿Por qué amamos de formas tan distintas?

Porque también somos distintos modos de ser-en-el-mundo:
• A veces amamos porque necesitamos (amor como carencia, éros).
• A veces amamos porque admiramos y compartimos (amor como amistad, philia).
• A veces amamos porque elegimos cuidar, incluso sin esperar nada (amor como don, agápē).

Entonces, ¿qué es, en última instancia, el amor?

Definir qué es el amor es complejo, ya que es un fenómeno que sentimos distintamente en el modo de ser de cada uno de nosotros, en su propia interioridad y marcos mentales, sean culturales, sociales, etc. Una definición más próxima sería:

El amor es el deseo que nos atrae hacia el otro, y también la decisión de cuidar su bien por sí mismo; en ese movimiento que va del anhelo a la responsabilidad, hallamos el sentido más profundo del existir: trascender nuestro yo, reconociendo la libertad y la fragilidad del otro.

Si hablamos del amor, también debemos hablar del odio en su forma ontológica. ¿Y qué nos dice el cine acerca del odio?

También debemos preguntarnos qué es el odio como modo de relación con el otro y con el mundo, qué revela del ser humano, y por qué aparece casi inevitablemente en la historia y la vida personal. Desde la filosofía griega antigua, ya había reflexiones sobre el odio como fuerza ontológica:
• Empédocles, por ejemplo, hablaba del amor (philia) y el odio (neikos) como fuerzas cósmicas que explican la unión y separación de los elementos que forman el mundo.

Lo que el odio revela:
• Nuestra finitud: odiamos lo que sentimos que amenaza nuestra existencia.
• Nuestra fragilidad: el odio puede surgir de heridas profundas o de sentirnos vulnerables.
• Nuestra libertad: somos seres que podemos elegir entre relacionarnos amorosamente o destructivamente con el otro.

Desde una perspectiva existencialista, el amor no es solo un sentimiento: es una elección activa de apertura y cuidado frente a la libertad y la otredad del otro. Kierkegaard lo describía como “un deber absoluto”, que no depende de la mera simpatía, sino de la decisión de amar, incluso cuando no sea correspondido o cuando implique sacrificio.

El odio, por contraste, es también una respuesta ante el otro, pero en negativo: surge del dolor, de la frustración o del miedo ante la libertad ajena que no podemos controlar. El odio busca anular la alteridad, reducir al otro a un objeto o un enemigo, para no enfrentarnos a la vulnerabilidad que conlleva amar.

Así entendido, el odio no es la simple ausencia de amor, ni siquiera siempre su contrario exacto: es una forma fallida de relación, que también surge de tomarse al otro en serio, pero sin asumir la responsabilidad ética que implica reconocerlo como sujeto libre.

¿Y qué nos dice el cine acerca del odio?

El cine es un espejo privilegiado de cómo experimentamos el odio. A través de sus relatos, vemos cómo la falta de reconocimiento, ternura o dignidad puede transformarse en rabia, frustración y violencia, revelando la delgada línea que separa el anhelo de unión del impulso de aniquilación. 
• Muestra que el odio rara vez surge “de la nada”: suele brotar de heridas de amor frustrado, abandono, humillación o pérdida.

• Enseña que el odio puede dar sentido (torcido) a una vida rota, convirtiéndose en proyecto existencial negativo.
Algunos ejemplos paradigmáticos revelan que el odio rara vez surge de la nada: brota allí donde el amor ha fracasado o ha sido herido:

• Joker (2019): el odio social nace de una carencia profunda de afecto, dignidad y pertenencia; la violencia se convierte en el grito desesperado de quien nunca fue visto ni escuchado.

Guasón2019

• Oldboy (2003): un hombre construye su vida entera en torno a la venganza, alimentada por una herida amorosa irreparable; el resentimiento sustituye cualquier posibilidad de reconciliación.

Oldboy: Cinco días para vengarse2003

• Star Wars: La venganza de los Sith (2005): el odio de Anakin Skywalker hacia Obi-Wan Kenobi surge del miedo a perder lo que ama, del orgullo herido y de la percepción —real o imaginada— de traición por parte de quien consideraba un hermano; aquí, el odio aparece como el reverso trágico de un vínculo inicialmente basado en la admiración y el afecto.

Star Wars. Episodio III: La venganza de los sith2005

• Blue Valentine (2010): retrata el lento deterioro de una relación que comienza con pasión, pero se desgasta hasta devenir en hostilidad, reproche y resentimiento cotidiano.

Blue Valentine - Una historia de amor2010

• Gone Girl (2014): muestra cómo el matrimonio se transforma en un escenario de manipulación y venganza; el amor inicial se pervierte en estrategia y castigo.

Perdida2014

Estas películas no solo narran historias extremas, sino que nos interpelan: muestran que amar y odiar son, en el fondo, dos formas radicales de no ser indiferentes ante el otro; que allí donde el amor no cuaja, puede surgir el odio como un modo deformado de seguir reconociendo que el otro importa, aunque sea para desear su ruina.
Así, el cine actúa no solo como reflejo, sino también como pregunta incómoda:

¿Elegimos cuidarla, responsabilizarnos y trascender nuestro yo, o preferimos negarla, cerrarnos y destruir? Creo en lo personal que el cine también nos invita, a revaluar si nuestras relaciones con el otro y con nosotros mismos nos ayuda nos compre neta, o nos destruye o si aprendemos algo de el, y parte de esta reflexión no debe ser meramente emocional, también critica y activa

    ¡Gracias por leer el artículo! Saludos.

Bibliografía

Platón. El Banquete (o Simposio). Traducción de Luis Gil. Madrid: Alianza Editorial, 1998 
Aristóteles. Ética a Nicómaco. Traducción de Julio Pallí Bonet. Madrid: Gredos, 1995. 
rich Fromm. El arte de amar. México: Paidós, 1993. 
Zygmunt Bauman. Amor líquido: Acerca de la fragilidad de los vínculos humanos. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2005. 
Emmanuel Levinas. Totalidad e infinito: Ensayo sobre la exterioridad. Salamanca: Sígueme, 2002. 
Martin Buber. Yo y Tú. Madrid: Caparrós Editores, 2008. 
Jean-Paul Sartre. El ser y la nada. Buenos Aires: Losada, 2003. 
Søren Kierkegaard. Las obras del amor. Madrid: Trotta, 2002.

Filmografía
   • Joker. Dir. Todd Phillips. EUA, 2019.
   • Oldboy. Dir. Park Chan-wook. Corea del Sur, 2003.
   • Star Wars: Episode III – Revenge of the Sith. Dir. George Lucas. EUA, 2005.
   • Blue Valentine. Dir. Derek Cianfrance. EUA, 2010.
   • Gone Girl. Dir. David Fincher. EUA, 2014.