El Hoyo

Cuando vi El Hoyo por primera vez, me sumergí en su universo de crueldad y supervivencia con una mezcla de intriga y angustia, es realmente fascinante. ¿Cómo es posible que una premisa tan simple pueda dar lugar a tantas capas de análisis? Porque si algo consigue esta película dirigida por Galder Gaztelu-Urrutia es hacernos cuestionar no solo la naturaleza humana, sino también el propio concepto de sociedad, meritocracia y hasta dónde y desde donde somos pura y exclusivamente responsables de nuestra situación. ¿Hasta qué punto somos víctimas de un sistema que nos empuja a luchar por nuestra supervivencia a expensas de los demás y donde comienza nuestra responsabilidad como seres humanos? ¿Qué es la ambición desmedida? Particularmente soy muy ambicioso y creo que el mérito propio nos puede llevar a lugares increíbles, pero es verdad que las circunstancias juegan un rol importante.

La historia se desarrolla en una prisión vertical, donde los personajes, distribuidos en niveles, reciben comida a través de una plataforma que desciende de un piso a otro. Si estás en los niveles superiores, puedes comer hasta hartarte. Si estás en los inferiores, te toca lidiar con las sobras o el hambre. Este sistema, que parece haber sido diseñado para subrayar las desigualdades sociales, refleja, de manera dolorosamente directa, cómo funciona el mundo en el que vivimos. Pero, ¿quién decide en qué nivel estamos? ¿Hasta qué punto nuestras circunstancias definen nuestras acciones? En un punto la película también intenta justificar nuestro accionar incorrecto por nuestra situación particular.

El protagonista, Goreng, interpretado por Iván Massagué, es un hombre común que se encuentra en esta extraña cárcel por voluntad propia, buscando algo más que redención, tal vez una respuesta, o simplemente una salida a su propio descontento con el mundo. Me resulta fascinante cómo la película no nos da muchos detalles sobre el pasado de Goreng ni sobre los otros personajes que encuentra en su travesía, como Trimagasi, Miharu o Baharat. Este vacío de información permite que cada espectador rellene los huecos con sus propias interpretaciones, lo que añade aún más capas a la experiencia de ver el film. ¿Qué historia le inventamos nosotros a estos personajes? ¿Qué nos dice eso sobre nuestras propias perspectivas del bien y el mal? 

Desde un punto de vista simbólico, no es difícil ver a El Hoyo como una alegoría de la lucha de clases. Los de arriba disfrutan de los recursos mientras los de abajo pelean por las migajas. Sin embargo, lo que me intriga más es cómo la película explora el concepto de solidaridad. A lo largo de la cinta, Goreng intenta persuadir a los prisioneros de distintos niveles para que todos compartan la comida equitativamente, un intento idealista que, previsiblemente, fracasa. Al principio, parece que todos están demasiado atrapados en sus propios instintos de supervivencia. Pero más adelante, cuando Goreng desciende a los niveles más bajos junto a Baharat, vemos un cambio en su enfoque: no se trata solo de sobrevivir, sino de enviar un mensaje. Y ahí está uno de los puntos más fascinantes de la película para mí: el significado de ese mensaje. La metáfora es clara, pero lo que no está claro es si realmente puede haber un cambio significativo en un sistema tan inherentemente corrupto. La idea de enviar al nivel más alto una niña como símbolo de esperanza es un final ambiguo y abierto que, en mi opinión, invita a la reflexión. ¿Creen ustedes que ese gesto tiene algún valor real? Puede una sola acción cambiar un sistema tan arraigado, o estamos condenados a perpetuar los ciclos de opresión y desigualdad?

Lo que más me perturbó de El Hoyo fue la violencia inherente en cada interacción. No se trata solo de la brutalidad física, que está presente y es gráfica, sino de la violencia estructural: el hecho de que el sistema mismo “obliga” a las personas a actuar de manera cruel para sobrevivir. En este punto nos plantea una duda existencial sobre sí nuestra naturaleza es intrínsecamente egoísta, o es el sistema el que nos hace actuar de esa manera para sobrevivir, debatir si hay opciones en algunos niveles o no, hasta donde el ser humano es fiel a sus principios y valores. Trimagasi, uno de los personajes más memorables, parece encarnar esta filosofía del “sálvese quien pueda”. Para él, todo es una cuestión de supervivencia, y no duda en recurrir a actos horrendos para mantenerse con vida. Pero lo interesante es cómo el viaje de Goreng contrasta con el de Trimagasi. Al principio, Goreng es un hombre idealista, que cree en la posibilidad de un cambio, pero a medida que desciende por los niveles, su fe en la humanidad se pone a prueba una y otra vez. Su relación con la comida, que al principio es meramente física, se convierte en algo simbólico, un reflejo de su transformación interna. Al final, ¿Goreng ha cambiado para mejor o ha sucumbido a las mismas fuerzas destructivas que gobiernan la prisión? Me quedo con la sensación de que la respuesta a esa pregunta depende más de nuestra perspectiva personal que de la narrativa misma.

El diseño de la película también merece un comentario. La monotonía del entorno es intencionadamente claustrofóbica. Cada nivel es idéntico, lo que refuerza la idea de que los prisioneros son piezas intercambiables en un sistema sin rostro ni alma. El uso del color es limitado, lo que hace que la plataforma de comida, llena de platos suntuosos al principio del recorrido, destaque aún más. Esa comida, que se degrada en calidad y cantidad a medida que desciende, es un recordatorio visual del desgaste moral y físico que sufren los personajes. A medida que la plataforma baja, también baja la esperanza, y eso está visualmente reforzado en cada escena.

Un aspecto que no puedo dejar de mencionar es la ausencia de una figura de autoridad clara. Sí, hay una administración que parece controlar este infierno, pero nunca la vemos directamente. Entonces la duda de que si es estrictamente necesario tener una figura tangible del poder para que el sistema funcione o la propia naturaleza humana se encarga de “autorregularse” o “autodestruirse” emerge. Tal vez la estructura misma, con su implacable lógica de supervivencia, sea suficiente para mantener a todos en sus respectivos lugares. Y eso nos lleva a cuestionarnos nuestro propio nivel dentro de “el hoyo” social en el que vivimos. 

El Hoyo es una película que me dejó con muchas preguntas y pocas respuestas. Y tal vez eso sea lo más inquietante de todo. En una sociedad que parece estar estructurada para que unos pocos se beneficien a costa de muchos, ¿cómo podemos romper el ciclo? ¿Es posible encontrar un equilibrio entre nuestras necesidades individuales y el bien común, o estamos condenados a repetir los mismos errores una y otra vez? Me gustaría saber qué piensan ustedes. ¿Qué interpretación les dejó El Hoyo? ¿Creen que es posible que algún día logremos una sociedad más equitativa, o la naturaleza humana nos impedirá llegar a ella?

Al final, El Hoyo no solo es una película sobre la lucha por la supervivencia; es una reflexión profunda sobre el sistema en el que vivimos y cómo nos afecta. ¿Hasta qué punto estamos dispuestos a sacrificar nuestra humanidad para seguir adelante?

Espero que esta reflexión más que artículo les haya gustado, los leo en los comentarios! Hasta el próximo artículo y luego de que vea El Hoyo 2 vendré con un nuevo análisis!